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聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

是故君子所居而安者,易之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉無不利。

 聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

 

【先哲釋義】

1 . 韓康伯曰:始總言吉凶、變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉凶之類,晝夜亦變化之道。吉凶之類則同因繫辭而明,變化之道則俱由剛柔而著。

2 . 孔穎達曰:聖人設畫其卦之時,莫不瞻觀物象,法其物象,然後設之,則有吉有凶,若不繫辭,其理未顯,故繫以吉凶之文辭於卦爻之下,以顯明此卦、此爻之吉凶。而八純之卦,剛柔二氣相推,陰爻陽爻交變,分為六十四卦,有三百八十四爻,委曲變化,事非一體,是而生變化也。

3 . 朱熹曰:聖人作易,觀卦爻之象而繫以辭,卦爻陰陽迭相推盪,而陰或變陽,陽或化陰,聖人所以觀象而繫辭,眾人所以因蓍而求卦者也。吉凶悔吝者,易之辭也;得失憂虞者,事之變也。得則吉,憂則凶,憂虞雖未至於凶,然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對,而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉,吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中,或有此象,則繫之以此辭也。

4 . 朱熹又曰:柔變而趨於剛者,退極而進也;剛化而趨於柔者,進極而退也。既變而剛,則晝而陽矣;既化而柔,則夜而陰矣。此明剛柔相推以生變化,而變化之極復為剛柔,流行於一卦六爻之間,而占者得因所值,以斷吉凶也。六爻,初、二為地,三、四為人,五、上為天。動,即變化也。極,至也。三極,天、地、人之至理。三才各一太極也。

5 . 劉沅曰:天地只一剛一柔,柔有時窮,則自陰以推陽,而變生焉;剛有時窮,則自陽以推陰,而化生焉。聖人設卦明其象,復觀象繫辭,示人以吉凶之道,順理則吉,違理則凶,欲人因吉凶而悟至理,非教人昧理而趨吉避凶也。其言吉凶者,由理有失得也;言悔吝者,由昧理而憂虞也。易辭之吉凶悔吝,固自人而分也;易象之變化剛柔,固自天地而岀也。以上極贊聖人卦象之美,義無弗賅。

6 . 劉沅又曰:吉凶悔吝以卦辭言,失得憂虞以人事言,變化剛柔以卦畫言,進退晝夜以造化言。

7 . 李鼎祚曰:聖人謂伏羲也,始作八卦,重為六十四卦矣。文王觀六十四卦、三百八十四爻之象,而繫屬其辭。

 

是故君子所居而安者,易之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象

而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉無不利。

 

【先哲釋義】

1 . 孔穎達曰:若居在乾之初九而安在?勿用也;若居在乾之九三而安在?乾乾也。是以所居而安者,由觀易之位序也。

2 . 王申子曰:平居無事,玩辭以察吉凶悔吝之故。及動而應事,玩占以決吉凶悔吝之幾。故有不動,動無不吉也。

3 . 楊萬里曰:學者必有序,有致知之序,有力行之序,由其序則自得之而居之安矣。居而靜,則觀易之象、玩爻之辭以自樂,愈味之而愈無窮,愈樂之而愈有得,此致知之學也。出而動,則觀象之變、玩爻之占而後動,吾不自動,動必以時,吾不自為時,時必以易,其知其行以易,非易之動,以天動也,是以「自天祐之,吉無不利」也。

4 . 來之德曰:靜而未卜時,易之所有者,象與辭也,辭因象而繫,故觀象而玩辭。動而卜筮時,易之所有者,變與占也,占因變決,故觀變而玩占。易之道一陰一陽,即天道也,如此觀玩,則所趨皆吉,所避皆凶,靜與天俱,動與天遊,冥冥之中,若或助之矣。

5 . 劉沅曰:上「居」字,處也。下「居」字,平素也。上「君子」,謂聖人。下「君子」,學者也。易之序,止一屈伸消長,各因其時,君子時中而行,故「居而安」。爻之辭,萬理曲盡,君子精義入神,故樂而玩。契易之深如此,理極其精,而用極其神,是以吉無不利。此發人學易之道。

6 . 朱熹曰:此章言聖人作易,及君子學易之事。

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